第十四篇講道集
使徒行傳五章34節
「但有一個法利賽人，名叫迦瑪列，是個律法師，在眾民中受人敬重。他站起來，吩咐把使徒暫且帶到外面去。」
這位迦瑪列是保羅的老師。人或許會感到奇怪，他既然判斷如此公正，又精通律法，為何仍不相信。但他不可能一直不信到底。[1] 事實上，從他在此所說的話，這點顯而易見。經文說，他「吩咐把使徒暫且帶到外面去[然後對他們說]」。請留意他如何審慎地措辭，以及他如何在開頭就讓他們心生畏懼。為了避免被懷疑偏袒使徒，他以一種彷彿與他們意見一致的語氣對他們說話，沒有過於激烈，而是像對一群被激情沖昏頭腦的人說話，他這樣表達：「以色列人哪，你們應當小心，你們向這些人所要作的。」（五章35節）他想說的是，不要草率行事，匆忙決定。「從前丟大起來，自誇為大人物，附從他的人約有四百。他被殺害後，凡是聽從他的，都散了，歸於無有。」（五章36節）他以事例教導他們謹慎；為了鼓勵他們，他最後提到那個誘惑最多人的。在他舉例之前，他說：「你們應當小心」；但當他引用了這些例子之後，他便表明自己的意見，說：「現在我勸你們，不要管這些人。」因為，他說：「此後，報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘了許多百姓跟從他。他也滅亡了，凡是聽從他的，也都分散了。現在我勸你們，不要管這些人，任憑他們吧！因為這議會或這工作若是出於人，必會歸於無有。若是出於神，你們就不能推翻他們。」（或作：它）（五章37-39節）那麼[2]，他想說的是，有什麼能阻止你們被推翻呢？因為，他說（請注意），「恐怕你們倒是與神作對了。」他試圖勸阻他們，既因為這事不可能，也因為這對他們無益。他沒有說這些人是被誰毀滅的，只說他們「分散了」，他們的同盟也歸於無有。因為，他說，如果這事出於人，你們何必多此一舉？但如果出於神，你們再怎麼努力也無法勝過。這個論點無懈可擊。「他們聽從了他。」（五章40節）他們是如何被說服的呢？他們沒有殺害使徒，只是鞭打他們。因為經文說：「使徒被召來，他們鞭打了使徒，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。」看哪，在行了如此偉大的事之後，他們竟被鞭打！他們的教導再次擴展：因為他們在家裡和聖殿裡教導，「他們離開公會，心裡歡喜，因為他們配為這名受辱。他們每日在聖殿裡，並在各家裡，不住地教訓人，傳耶穌基督為福音。」（五章41-42節）「那些日子，門徒數目增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在日常的供給上，他們的寡婦被忽略了。」（六章1節）並非絕對是那些日子；因為聖經習慣將即將發生的事說成是緊接著發生的。但我認為「說希臘話的猶太人」是指那些說希臘語的人[「向希伯來人」]：因為[3]他們不使用希臘語。看哪，又一個試煉！請留意，從一開始，內外都有爭戰！經文說：「於是十二使徒召集眾門徒來，說：我們撇下神的道去管理飯食，這是不合宜的。」（六章2節）說得好：因為必要的事必須讓位給更必要的事。但請看，他們如何立刻顧及這些（次要的事），卻又不忽略傳道。「因為他們的寡婦被忽略了」：因為那些（希伯來人）被視為更重要的人（αἰιδεσιμώτεροι，aidesimōteroi，受敬重者）。「所以，弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以禱告、以傳道為事。這話得了眾人的喜悅。於是選了司提反，一個滿有信心和聖靈的人」（六章3-5節）——其他人也滿有信心；[4]以免發生像猶大、亞拿尼亞和撒非喇那樣的事——「還有腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並安提阿的歸信者尼哥拉。他們叫這些人站在使徒面前，使徒禱告了，就按手在他們頭上。神的道興旺起來；在耶路撒冷，門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這恩典。」（六章5-7節）
但[5]讓我們再次回顧所說的。「以色列人哪，你們應當小心。」（重述，五章35節）請看，我懇求你們，迦瑪列如何溫和地推理，他只對他們說了幾句話，沒有講述古老的歷史，儘管他可以這樣做，而是講述了最近的例子，這些例子最有說服力。為此，他自己暗示說：「從前這些日子」（五章36節）：意思是，不久之前。如果他立刻說：「讓這些人走吧」，他自己就會受到懷疑，他的話也不會那麼有效：但在舉例之後，它才獲得了應有的力量。他不僅提到一個例子，還提到第二個：「因為」，經文說，「憑兩三個見證」（馬太福音十八章16節）：然而他本可以提到三個。 「不要管這些人。」（五章38節）看他多麼溫和，他的話不長，而是簡潔，他提到那些（騙子）時多麼沒有激情：「凡是聽從他的，都散了。」[6]儘管如此，他並沒有褻瀆基督。他們聽了他的話，所有這些不信者，這些猶太人，都聽了他的話。「因為這議會或這工作若是出於人，必會歸於無有。」那麼，既然它沒有歸於無有，它就不是出於人。「若是出於神，你們就不能推翻它。」（五章39節）他再次以這事的不可能和不合宜來制止他們，說：「恐怕你們倒是與神作對了。」[7]他沒有說，如果基督是神；而是（這）工作（本身）宣告（這點）。他沒有斷定它是「出於人」還是「出於神」；但他將證明留給未來。「他們聽從了他。」（五章40節）那麼，有人可能會問，你們為何鞭打他們？他的話語如此無可辯駁地公正，他們無法直視；然而，他們滿足了自己的敵意；他們再次期望以這種方式恐嚇他們。他不在使徒面前說這些話，也比他本來會得到的聽眾更多；然後他話語的溫和和所說之事的公正，幫助說服了他們。事實上，這個人幾乎是在傳福音。[8]「你們被說服了」，有人可能會說，「你們沒有力量推翻它。你們為何不相信？」這是連敵人也作出的見證。那裡是四百人，那裡是四千人：而這裡最初的發起者是十二人。不要讓增加的人數嚇到你。（二章41節；四章4節）他也可以提到另一個例子，就是埃及人，但他所說的已經足夠了。他以一個令人警惕的話題結束他的講話：「恐怕你們倒是……」他沒有斷定，以免他看起來像是在為他們辯護；但他從事情的結果以三段論的方式推理。他不敢斷定它不是出於人，也不敢斷定它是出於神；因為如果他說它是出於神，他們就會反駁他：但如果他說它是出於人，他們就會再次迅速採取行動。因此他吩咐他們等待結果，說：「不要管。」但他們再次威脅，儘管知道他們毫無用處，卻仍照他們的方式行事。這就是邪惡的本性：它甚至嘗試不可能的事。——「此後，又有猶大起來」，等等。這些事約瑟夫斯有詳細記載。（《猶太古史》二十卷八章；同上，五卷二章；十八卷一章。《猶太戰爭》二卷八章一節）但他敢於斷言這事出於神，這是一件多麼偉大的事，而後來的事件也證明了這一點！多麼大的言論膽量，多麼大的不徇私情！[9]他沒有說：「但如果你們不推翻它，它就是出於神」；而是說：「如果它出於神，它就不會被推翻。」「他們聽從了他。」（五章40節）他們敬重這個人的崇高品格。「他們離開公會，心裡歡喜，因為他們配為基督的名受辱。」（五章41節）有什麼神蹟比這更奇妙？在古聖徒中，沒有記載過這樣的事：因為耶利米確實為神的道被鞭打，他們威脅以利亞和其餘的人：但在這種情況下，即使是藉著這件事，而不僅僅是藉著他們的神蹟，這些人也顯明了神的大能。他沒有說他們沒有痛苦，而是說他們雖然痛苦卻歡喜。這如何顯明呢？從他們後來的膽量：即使在被鞭打之後，他們仍然如此堅持不懈地傳講神的道。「但在聖殿裡」，經文說，「並在各家裡，他們不住地教訓人，傳耶穌基督為福音。」（五章42節）「那些日子」——當這些事發生時，當有鞭打，當有威脅，當門徒數目增多時——經文說，「也有怨言發生。」（六章1節）這來自於群眾：因為在群眾中不可能有嚴格的秩序。「有怨言發生」，等等，直到——「[10]也有許多祭司信從了這恩典。——有怨言向希伯來人發出」——因為那類人似乎更受尊敬——「因為在日常的供給上，他們的寡婦被忽略了。」[11]（六章1-7節）那麼，寡婦們確實有日常的供給。請注意，他如何稱之為「供給」（διακονία，diakonia，服事），而不是直接稱之為施捨：藉此同時讚揚了施予者和受施者。「被忽略了。」這並非出於惡意，或許是出於群眾的粗心。因此他公開提出，因為這不是小惡。請注意，即使在初期，邪惡不僅來自外部，也來自內部。因為你不能只看它被糾正了，而要看到它的存在是一個大惡。[12]「於是十二使徒」，等等。（六章2節）你是否注意到[13]外部事務如何接續內部事務？他們不是憑自己的判斷行事，而是向會眾為自己辯護。現在也應該這樣做。「我們撇下神的道去管理飯食，這是不合宜的。」他首先向他們指出這事的不合宜；就是不可能同時以同樣的專注來做兩件事：就像他們要按立馬提亞時，他們首先說明這事的必要性，就是缺少一人，必須有十二人。這裡他們也說明了必要性；他們沒有更早做，而是等到怨言發生才做；另一方面，他們也沒有讓這怨言蔓延開來。看哪！他們將決定權留給他們：那些讓所有人都滿意的人，那些在所有人中都有好名聲的人，他們將他們呈獻出來：[14]現在不是十二人，而是「七個，被聖靈充滿、智慧充足的人：有好名聲」的人，因為他們的行為。（六章3節）當馬提亞要被呈獻時，經文說：「所以，必須從那些常與我們作伴的人中選出一人」（一章21節）：但這裡不是這樣：因為情況不同。他們現在不抽籤；他們確實可以自己選舉，因為受聖靈感動：但儘管如此，他們仍希望得到百姓的見證。確定人數，按立他們，以及處理這類事務，都由他們決定：但選擇人選則交給百姓，以免他們看起來是徇私：就像神也讓摩西選擇他所認識的長老一樣。（民數記十一章16節）「智慧充足。」因為在這樣的服事中確實需要很多智慧。因為不要以為，因為他沒有被託付傳道，這樣的人就不需要智慧：他確實需要，而且需要很多。「但我們」，他說，「要專心以禱告、以傳道為事。」（六章4節）他們再次為自己辯護，以這句話開始和結束。「要專心」，他說。因為理當如此，不僅僅是做這些事，或隨意做，而是要持續不斷地做。「這話」，我們被告知，「得了眾人的喜悅。」（六章5-6節）這也值得他們的智慧。所有人都贊同所說的話，因為它如此明智。「於是選了」，經文說（再次是百姓（αὐτοί，autoi，他們）選擇），「司提反，一個滿有信心和聖靈的人，還有腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並安提阿的歸信者尼哥拉。他們叫這些人站在使徒面前，使徒禱告了，就按手在他們頭上。」他們將他們從群眾中分別出來，是百姓（αὐτοί，autoi，他們）引導他們，而不是使徒帶領他們。請注意，他如何避免所有多餘的細節：他沒有說明是如何做的，只說他們是藉著禱告被按立的（ἐχειροτονήθησαν，echeirotonēthēsan）：因為這就是χειροτονία（cheirotonia，舉手，即「按立」）的意思：人的手按在（那人）身上，但整個工作都是出於神，如果他被適當地按立，就是神的手觸摸被按立者的頭。「神的道」，經文說，「興旺起來；門徒數目加增。」（六章7節）他這樣說並非沒有原因：它表明施捨和良好秩序的巨大美德。由於他接下來要詳述（αὔξειν，auxein，增長）司提反的事，他首先說明了導致這件事的原因。「許多」，他說，「祭司信從了這恩典。」[15]因為他們察覺到他們的領袖和老師有這樣的心意，他們就將這事付諸實踐。——這也是一個令人驚訝的問題，為什麼群眾在選擇人選時沒有分裂，為什麼使徒沒有被他們拒絕。但這些人擔任什麼職位，接受什麼職務，這是我們需要學習的。是執事嗎？然而在教會中並非如此。但[16]管理權屬於長老嗎？然而當時沒有主教，只有使徒。因此我認為，這清楚明白地表明，他們既不是執事也不是長老：他們是為這個特定目的而被按立的。[17]這項工作並非簡單地交給他們，沒有進一步的儀式，而是使徒為他們禱告，使能力賜給他們。但請注意，我懇求你們，如果這需要七個人，那麼流入的錢財必然非常龐大，寡婦的數目也必然非常龐大。那麼，禱告並非隨意進行，而是經過深思熟慮：這個職務[18]，以及傳道，因此都取得了良好的效果；因為他們所做的，主要是藉著這些（他們的禱告）來實現的。因此他們能夠專注於屬靈的事務；因此他們也能自由地進行長途旅行；因此他們被託付了神的道。但作者沒有這樣說，也沒有讚揚他們，而是說他們撇下被託付的工作是「不合宜的」。因此他們從摩西的例子中學到不要獨自承擔所有事務的管理。（民數記十一章14節）「只是」，經文說，「要記念窮人。」（加拉太書二章10節）[19]他們如何提出這些人呢？他們禁食。「你們當從你們中間選出七個」，等等。（六章3節）這不是簡單地指屬靈的人，而是「被聖靈充滿、智慧充足的人」，因為承受寡婦的抱怨需要非常卓越的心智（φιλοσοφίας，philosophia，智慧）。因為施捨者如果不偷竊，但如果他浪費一切，或者嚴厲易怒，那又有什麼益處呢？「於是選了司提反，一個滿有信心和聖靈的人。」（六章5節）在這方面，腓利也令人欽佩：因為作者說：「我們進了傳福音的腓利家裡，他就是那七個人中的一個，我們和他同住。」（二十一章8節）你是否注意到事情的安排與人的方式完全不同？「在耶路撒冷，門徒數目加增。」（六章7節）在耶路撒冷，群眾增多。奇妙啊，基督被殺的地方，傳道卻增長！而且不僅沒有人像亞拿尼亞那樣被冒犯，反而敬畏之心更甚：當這些人被鞭打時，那些人威脅，那些人試探聖靈，那些人發怨言。但我希望你注意群眾在什麼情況下增多：在這些試煉之後，群眾才增多，而不是之前。也請注意神多麼大的恩典。那些祭司長，就是那些憤怒、極度不悅、大聲喊叫說：「他救了別人，他不能救自己」的人；就是這些人，「許多」，經文說，「信從了這恩典。」（馬太福音二十七章42節）
因此，我們也當效法祂。祂接納了他們，並沒有將他們棄絕。所以，我們也當如此報答那些對我們造成無數傷害的仇敵。無論我們有什麼好東西，都當分給他們；在施恩時，不要越過他們。因為如果我們應當藉著受苦來平息他們的怒氣，那麼更應當藉著施恩於他們：因為這比前者更輕省。因為施恩於仇敵，與甘願承受比他們所願施加的更大傷害，並非全然相同：[20] 從前者我們將進到後者。這是基督門徒的尊嚴。當祂來正是為了施恩於他們時，他們卻將祂釘在十字架上；他們鞭打祂的門徒；然而在所有這些之後，祂仍接納他們與祂的門徒享有同樣的尊榮，使他們同樣分享祂的恩賜。我懇求你們，讓我們效法基督：在這方面，效法祂是可能的：這使人像神：這超越了人性。讓我們堅守憐憫：她是那更高智慧的導師和教師。學會憐憫困苦之人者，也將學會不計較傷害；學會此者，甚至能施恩於仇敵。讓我們學會體恤鄰舍所受的苦難，我們也將學會忍受他們所施加的傷害。讓我們問問那個惡待我們的人，他是否不譴責自己？他是否不樂意展現一種更高尚的精神（φιλοσοφεἵν，哲學思考）？他是否不必須承認自己的行為不過是情緒，是心胸狹窄、可憐的？他是否不願成為那些受冤屈而沉默的人，而不是那些作惡並被情緒沖昏頭腦的人？他能否不欽佩那忍耐受苦的人而離去？不要以為這會使人變得卑微。沒有什麼比傲慢和傷害性的行為更使人卑微；沒有什麼比在傲慢和傷害下忍耐更使人受人尊敬。因為前者是個惡棍，後者是個哲學家；前者不如人，後者與天使同等。因為儘管他不如作惡者，然而，如果他有心，他仍有能力報復。此外，前者受所有人憐憫，後者受人憎恨。那麼如何？前者將是兩者中好得多的：因為每個人都會把前者當作瘋子，把後者當作有理智的人。他[21] 不能說他的壞話：是的，有人說，你害怕他或許不是那樣（如你所願描述的）。最好連在思想中也不說壞話；其次，不要對別人說。那麼，不要為這個人向神禱告：如果你聽到有人說他的壞話，為他辯護：說，那是情緒說出這樣的話，而不是那個人；說，那是憤怒，而不是我的朋友：是他的瘋狂，而不是他的心。我們應當如此看待每一次冒犯。不要等到火被點燃，而是在那之前就制止它：不要激怒那兇猛的野獸，不如說不要讓它被激怒：因為一旦火焰被點燃，你就無法再制止它了。因為那人稱你什麼？「你這傻瓜和笨蛋。」那麼，誰該承擔這個稱呼呢？被稱呼的，還是稱呼的？因為前者，無論他多麼聰明，都會被認為是傻瓜：但後者，即使是個笨蛋，也會被認為是聰明且有哲學氣質的。說，誰是笨蛋？是那個對別人提出不實指控的人，還是那個即使受到這種待遇也無動於衷的人？因為如果真正的哲學標誌是無論如何被激動也無動於衷；那麼在沒有人激怒的情況下發脾氣——這是多麼愚蠢啊！我還沒有說，那些對鄰舍說出這種責罵和辱罵的人，將會受到多麼嚴厲的懲罰。但是如何？他稱你「卑賤、出身低微、可憐蟲、出身可憐」嗎？他又把嘲諷轉向了自己。因為另一個人會顯得有價值和受人尊敬，但他卻真是個可憐蟲：因為把這種事，也就是出身低微，當作恥辱來指責，真是心胸狹窄：而另一個人會被認為是個偉大而令人欽佩的人物，因為他對這種嘲諷毫不在意，對此的影響不亞於被告知[22] 他身上有任何其他普通且完全無關緊要的情況。但是他稱你「通姦者」之類的嗎？對此你甚至可以一笑置之：因為，當良心沒有被責備時，就沒有發怒的理由。 因為當一個人考慮到他所揭露的那些惡劣和可恥的事情時，儘管如此，也沒有必要悲傷。他現在只是揭露了，而每個人遲早都會知道：同時，就他自己而言，他向所有人表明他不可信賴，因為他不知道如何掩蓋鄰舍的過錯：他羞辱自己比羞辱別人更多；他堵塞了自己所有的港灣；他使自己將來必須受審的法庭變得可怕。因為不是那個（秘密被洩露的）人會成為所有人厭惡的對象，而是那個在不該揭開面紗的地方，卻剝光衣服的人。但你不要說出你所知道的秘密：如果你想獲得好名聲，就保持沉默。因為你不僅會推翻所說的話，並將其隱藏：你還會帶來另一個重要的結果：你將阻止對你自己作出判決。有人說你的壞話嗎？你說：「如果他知道全部，他就不會只說這麼多了。」——所以你欣賞所說的話，並為之高興嗎？是的，但你必須遵循它。因為當我們告訴你所有[23] 這些異教道德家的格言時，並不是因為聖經中沒有數百句這樣的格言，而是因為這些格言更能讓你感到羞愧。事實上，聖經本身也習慣於訴諸我們的羞恥感；例如，當它說：「你們甚至像異教徒一樣行事。」（耶利米書三十五章3節）先知耶利米公開展示了利甲的子孫，他們如何不願違背他們父親的命令。——米利暗和她的同伴說摩西的壞話，他立刻為他們求情免受懲罰；不，他甚至不願讓人知道他的冤屈得到了報復。（民數記十二章）但我們卻不是這樣：相反，這正是我們最渴望的；讓所有人都知道他們沒有逃脫懲罰。我們還要呼吸塵土多久？——一方無法打架。從兩邊拉開瘋子，你會讓他們更加激怒：但從右邊或左邊拉開，你就會平息怒氣。打人者，如果他遇到一個不願忍受毆打的人，他會更加堅定：但如果遇到一個退讓的人，他會更快地失去勇氣，他的打擊會落在自己身上。因為沒有哪個經驗豐富的拳擊手能像一個受到傷害卻不還手的人那樣，使對手的力量失去作用。因為另一個人只會羞愧地離開，並被譴責，首先是被自己的良心，其次是被所有旁觀者。還有一個諺語說：「尊重別人，就是尊重自己」：因此，辱罵別人也是辱罵自己。我再說一遍，沒有人能傷害我們，除非我們傷害自己；也沒有人能使我貧窮，除非我使自己貧窮。來，讓我們這樣看。假設我有一個貧窮的靈魂，讓所有人都把他們的財產都花在我身上，那又如何？只要靈魂不改變，一切都是徒勞的。假設我有一個高貴的靈魂，讓所有人都從我這裡拿走我的財產：那又如何？只要你不使靈魂貧窮，就沒有傷害。假設我的生活不潔，讓所有人都說我的反面：那又如何？因為儘管他們說了，但他們心裡並不這樣判斷我。再次，假設我的生活潔淨，讓所有人都說我的反面：那又如何？因為在他們自己的良心裡，他們會譴責自己：因為他們不相信自己所說的話。正如我們不應接受讚美，也不應接受指責。我為什麼說這些話？如果我們選擇（不讓他們這樣做），沒有人能陰謀對付我們，也沒有人能對我們提出任何惡意指控。因為現在，我問你，他怎麼辦？讓他把我拖到法庭上，讓他提出惡意告發，如果可以的話，讓他把我的靈魂都拿走：那又如何？暫時無辜地遭受這些事情，這有什麼意義？「好吧，[24] 但這本身就是一種邪惡。」你說。好吧，但這本身就是一種善，無辜地受苦。什麼？你希望受苦是應得的嗎？讓我再提一個哲學家的哲學。故事說，某人被處死了。那位哲學家的一個門徒對他說：「我真不幸，他竟然無辜受苦！」另一個人轉向他，說：「怎麼了？你希望他應得受苦嗎？」(蘇格拉底，見第歐根尼·拉爾修《哲學家生平》及色諾芬《回憶錄》) 約翰不也是無辜被處死的嗎？那麼你更憐憫誰：那些應得受死的人，還是[他？[25] 你不認為他們可憐，而]他你甚至欽佩嗎？那麼，當一個人從死亡本身獲得巨大益處，不僅沒有傷害時，他還受了什麼傷害呢？如果那人是不朽的，而這使他變得凡人，那無疑是一種傷害：但如果他是凡人，按自然法則遲早會死亡，而他的敵人只是加速了他的死亡，並帶來榮耀，那有什麼傷害呢？只要我們的心靈井然有序，就不會有來自外部的傷害。但你沒有處於榮耀的狀態？那又如何？財富的道理，榮耀也一樣：如果我心胸寬廣（μεγαλοπρεπής，慷慨大方），我就不需要任何東西；如果我虛榮，我得到的越多，我想要的就越多。這樣我將最能顯赫，並獲得更大的榮耀；也就是說，如果我輕視榮耀。知道這些事，讓我們感謝那白白賜給我們這樣生命的神，並讓我們為祂的榮耀而追求它；因為榮耀永遠屬於祂。阿們。
[1] 在革利免的《認可錄》卷一第65節中，迦瑪列被提及早期是個秘密的基督徒。長老路西安（主後415年）寫了一篇關於聖司提反、尼哥底母和迦瑪列遺物被發現的記述，這是由於迦瑪列本人在異象中向他顯現。參閱奧古斯丁《約翰福音註釋》第1048頁的註釋。弗提烏斯《法典》第171號第199頁讀到尤斯特拉提烏斯的一部著作，其中記載迦瑪列由聖彼得和聖約翰施洗。（根據猶太傳統，沃爾夫《希伯來聖經》卷二第882頁，他在耶路撒冷陷落十八年後去世，擔任公會主席。）
[2] 現代文本：「彷彿他說，住手；如果這些人是自發聚集的，那麼他們也將被推翻。」C版讀作ἡμᾶς，「什麼阻礙我們？」《串珠註釋》如上。
[3] οὔτε γὰρ ἑλληνιστὶ διελέγοντο。A. B. C. N. 版如此，但《串珠註釋》作οὗτοι，E. D. F. 版補充῾Εβραῖοι ὄντες。「因為這些人是希伯來人，他們使用希臘語。」沒有必要採用這個讀法：這個註釋似乎屬於「反對希伯來人」這句話：即「他們抱怨他們，因為他們被忽視了，等等，因為這些希伯來人也無法用希臘語與他們交談。」
[4] ἄρα（《串珠註釋》作ὅρα）καὶ ἐκεῖνοι πλήρεις πίστεως ἦσαν（E. D. F. 版補充οὓ καὶ ἐξελέξαντο）。ἵνα μὴ τὰ αὐτὰ κ. τ. λ. 意思似乎是：「如果司提反是個充滿信心的人，那麼其他人也是：（他們小心翼翼地只選擇這樣的人，）：以便，」等等。
[5] 舊文本中省略：E版補充。——下文，E版省略「因為經上說，憑兩三個見證人的口：」並擴充其餘部分，補充「甚至第三個，超乎尋常：既顯示他自己說得多麼好，又引導他們脫離他們嗜血的目的。」
[6] 編輯者根據E版：「說這話，他沒有說任何褻瀆基督的話，而是成就了他最希望的事。『如果，』他說，『這是出於人，它就會歸於無有。』在這裡，他似乎以三段論的方式向他們提出，並說：因此，既然它沒有歸於無有，它就不是出於人。『免得你們甚至被發現是與神作戰。』他這樣說是要制止他們，」等等。——下文，ἀλλὰ τὸ ἔργον τοῦτο δηλοῖ，可以譯作「但他正在宣告這項工作」（即「如果這項工作是出於人，」等等）：現代文本作τὸ γάρ ἔργον τοῦτο ἐδήλου。
[7] 邁爾在迦瑪列的表達（38、39節）中發現：「如果這是出於人——ἔαν ἦ ἐξ ἀνθρώπων」和「如果這是出於神——ἐι δὲ ἐκ θεοῦ ἐστίν」暗示他傾向於後者。雖然這種區別在語法上是有效的，但很難證明其是有意的。迦瑪列雖然對基督教寬容，就像當時法利賽黨普遍那樣，但他並非秘密的基督徒，而是一個正統的猶太人。他的建議即使從猶太人的角度來看也是明智的。他看到了，而那些更為激烈的黨派沒有看到，這種反對只會激發基督徒門徒的所有精力和毅力，從而間接促使他們的教義在人民中增長和傳播。——G.B.S.
[8] E. F. D. 和編輯者（除了薩維爾）補充，μᾶλλον δὲ μονονουχὶ τοιαῦτα δικαιολογούμενος τρὸς αὐτοὺς ἀποτείνεται。「或者不如說他幾乎以公正的抗議如此向他們辯解：『你們被說服了，』等等。」下文，᾽Εκεῖ τετρακόσιοι, ἐκεῖ τετρακισχίλιοι· καὶ ὧδε κ. τ. λ. 但這裡提到的四千人，指的是第二個例子（加利利人猶大），實際上是來自使徒行傳二十一章38節埃及人的例子，這是他「可能引用的」第三個例子。因此，現代文本替換為：「那裡有四百人起來，之後有大批群眾。」
[9] E. 和編輯者省略了以下句子，替換為第40節的前兩個子句，並在「那個人的品格」之後補充：「因此他們也放棄了殺害使徒的意圖，只是鞭打他們就釋放了。」
[10] 第7節的最後一句話單獨放在這裡，完全不合時宜。最好的解釋是，它標誌著這裡再次讀出的第1-7節經文的結尾。在舊文本中，它後面跟著註釋᾽Εκεῖνο γὰρ τὸ γένος ἐδόκει τιμιώτερον εἶναι；彷彿「這類人」指的是祭司：然後，「於是，」它說，「起了怨言，」第1節。我們已將註釋恢復到其正確位置。——創新者在第7節的註釋中補充：「這是暗示並表明，那些策劃基督之死的人中，有許多人相信了。『於是，』它說，『起了怨言，』等等。」編輯者亦如此。
[11] 怨言來自「希臘化猶太人」，屈梭多模沒有提及他們（可能是因為文本有缺陷）。這些希臘化猶太人與「希伯來人」有所區別，他們可能是居住在耶路撒冷的說希臘語的猶太人，他們已經成為基督徒，這裡他們的語言將他們與說當地語言的大多數猶太基督徒區分開來。——G.B.S.
[12] 這裡提到的疏忽無疑是，正如屈梭多模所說，無意的（與邁爾相反），並且是由於耶路撒冷基督徒社群規模龐大，按照共同財產的計劃管理事務的困難日益增加而產生的。敘述給人的印象是，抱怨並非沒有根據。希臘猶太人和巴勒斯坦猶太人之間自然的嫉妒可能加劇了被忽視的感覺，這並非不可能。這是基督教會中第一次出現異議的記錄。我們可以看到，早在這個時候，就存在著導致教會中猶太人和外邦人黨派發展的條件；異端教派如伊便尼派和諾斯底派的萌芽，在使徒時代，特別是在後使徒時代，發展成許多危險和有害的形式。——G.B.S.
[13] Θρᾷς τὰ ἔξω διαδεχόμενα τὰ ἔσω？E版省略了這句話，編輯者亦然。這裡的反義詞似乎不是像以前那樣指教會內外的邪惡；而是指身體和靈魂的關切。
[14] E. D. F. Morel. Ben. 省略了這句話，並繼續說：「現在當馬提亞，」等等。薩維爾：「這是一個非常好的決定。他們提出了七個人，現在不是十二個，完全，」等等。
[15] ᾽Επειδὴ γὰρ εἶδον τὸν ἄρχοντα καὶ διδάσκαλον τοιαῦτα ἀποφηνάμενον, ἀπὸ τῶν ἔργων λοῖπον τὴν πεῖραν ἐλάμβανον. 意思或許是，這些祭司按照迦瑪列的建議行事，將問題付諸事實和經驗的檢驗，並得知這是出於神。——在下一句中，似乎暗示著一種隱蔽的責備：意思是「現在會是這樣嗎？在選擇人選時，難道不會有黨派和派系嗎？如果主教提出一個計劃，以擺脫類似分散時間的要求，難道他的提議不會被拒絕嗎？」
[16] ἀλλὰ τῶν πρεσβυτέρων ἐστὶν ἡ οἰκονομία，以疑問句形式（如在昆尼塞克斯特會議第十六條規中，見下文），但在編輯本中，這被肯定地表達；本篤版作：Sed presbyterorum erat œconomia. Atqui nullus adhuc erat episcopus. 伊拉斯謨版作：Sed presbyterorum est hæc dispensatio, tametsi nullus adhuc esset episcopus. 「但說οἰκονομία，即教會資金的管家職分和管理（在屈梭多模時代），歸屬於長老，這與事實不符。因此我們將其視為疑問句：未表達的答案是『不：它屬於主教。』然而，這段話或許可以這樣恢復：᾽Αλλὰ τῶν πρεσβυτέρων; ᾽Αλλὰ τῶν ἐπισκόπων（或Οὐδὲ τῶν πρεσβ.）ἐστὶν ἡ οἰκ. Καίτοι κ. τ. λ. 『那麼，這是長老的嗎？不，這個管家職分屬於主教。（或者，不，它也不屬於長老。）然而，』等等。——接下來的句子，῞Οθεν οὔτε διακόνων οὔτε πρεσβυτέρων οἶμαι（《串珠註釋》省略）τὸ ὄνομα εἶναι δῆλον καὶ φανερόν，就文本而言，似乎意味著『因此我認為執事和長老的名字都沒有清楚明確地表達出來：』即『在這段敘述中，沒有明確提及執事或長老：我將這種情況歸因於沒有主教的事實。』本篤版作：Unde puto nec diaconorum nec presbyterorum tunc fuisse nomen admissum nec manifestum. 但將οἶμαι和εἶναι調換位置，或者即使按原文本，我們也能得到譯文所表達的意思，這更為恰當。伊拉斯謨版亦然：Unde neque diaconorum neque presbyterorum nomen esse opinor quod clarum ac manifestum. 聖屈梭多模說：『他們的稱謂和職務既不是執事也不是長老：他們是在特殊緊急情況下被按立的。』——早期普遍認為，使徒行傳六章1-6節是執事職分首次設立的歷史。因此，尼哥底亞會議（主後314年）規定，每個城市，無論多大，執事的人數應根據規章為七人，並以這段歷史為證，πεισθήσῃ δὲ ἀπὸ τῆς βίβλου τῶν πράξεων。在三世紀，羅馬主教哥尼流致法比烏斯的信（見優西比烏《教會史》卷六第43章）指出，羅馬的聖職人員包括一位主教、四十六位長老、七位執事等。（因此，聖耶柔米在《書信》第146號，又稱第101號致伊萬傑利烏斯中評論道：Diaconos paucitas honorabiles facit. 比較索佐門《教會史》卷七第19章。）但規定每位主教有七位執事，不多不少的規則，在大型城市中並非總是遵循，即使從上述規章中也可以看出：後來這個數字被大大超越，可以從查士丁尼的《新法典》中看到，其中規定（卷三第1章）君士坦丁堡大都會教會的執事數量應為一百人。通常稱為第五次和第六次大公會議（昆尼塞克斯特會議，或特魯蘭會議），在同一皇帝統治下於主後692年舉行，在以下規章（第十六條）中批准了這種偏離早期規則的做法：「鑑於《使徒行傳》記載使徒們設立了七位執事，而尼哥底亞會議在其規章中規定『每個城市的執事數量，』等等（如上）：我們，將教父們的意義應用於使徒文本，發現上述歷史並非指在聖禮中服事的執事，而是指餐桌的服事，等等：使徒行傳中的歷史如下：『那些日子，』等等（使徒行傳六章1-6節）。教會博士約翰·屈梭多模解釋這段經文時，如此說：『這是一個令人驚訝的主題……他們的稱謂既不是執事也不是長老，』（如上。）因此我們也宣布，上述七位執事不應被理解為在聖禮中服事的執事，如上述教義所言：而是指那些負責當時聚集的百姓共同需要服事的人；儘管如此，他們在此事上仍是我們對有需要者仁慈和勤勉服事的榜樣。
[17] 沒有充分的理由懷疑這段敘述描述了執事職位的形成，我們在使徒時代後期（腓立比書一章1節；提摩太前書三章8-12節）發現了這個職位。儘管這裡沒有出現διάκονος這個詞，但我們有相應的動詞διακονεῖν和抽象名詞διακονία（1、2節）。這個觀點的主要依據是：（1）這裡描述的職責與後來執事職位的職責實質上相同；（2）教父傳統幾乎普遍證明它們是相同的；（3）出於對使徒模式的尊重，像羅馬這樣的教會，執事的人數數百年來一直保持在七人，儘管七人以上是自然需要的。參見萊特富特《腓立比書註釋》第187-9頁。——G.B.S.
[18] καὶ τοῦτο, ὥσπερ τὸ κήρυγμα, οὕτως ἠνύετο·——τοῦτο，指「服事飯食」本身：οὕτως，指這種安排。Τὰ γὰρ πλείω ταύταις ἤνυον· 使徒們有更多時間禱告，對教會越好：他們的禱告如此重要。因此，這個計劃在各方面都有益：οὕτω τὰ πνευματικὰ ἐπελέγοντο（伊拉斯謨版作adnumerabantur，本篤版作præferebantur，但意思是「他們為自己選擇」），οὕτω καὶ ἀποδημίας ἐστέλλοντο, οὕτως ἐνεχειρίσθησαν οὗτοι τὸν λόγον：「藉著這種安排，使徒們可以自由地將全部注意力投入到屬靈事務上；如果需要，可以離開耶路撒冷，前往遙遠的地方旅行：簡而言之，藉著這種安排，道是他們應有的職責——而不是世俗事務，例如主教們現在除了應有的職責之外，還被這些事務所累。」比較第90頁註釋1。他補充說：作者確實沒有說所有這些，也沒有讚美使徒們對工作的奉獻精神，以及這種安排證明多麼有益：但經上說，「這是不合理的，」等等。摩西在這方面樹立了榜樣：為了表示他們對窮人的關心，請注意他們後來給保羅和巴拿巴的囑咐，要「記念窮人」。
[19] Πῶς δὲ προῆγον τούτους; ᾽Ενήστευον. 編輯者根據E版：「但他們如何也提出這些，你當學習。他們禁食，他們持續禱告。現在也應當如此行。」——由於使徒行傳六章1-6節沒有提到禁食，這或許是指他剛才提到的保羅和巴拿巴宣教的歷史，即使徒行傳十三章2、3節。——下文，καὶ ταύτῃ δὲ θαυμαστὸς ἦν ἁ Φ. 這句話所指的子句在舊文本中位置不對，即在「在耶路撒冷，」等等這句話之前，而E版和編輯者恢復了第7節的正確子句καὶ ἐπληθύνετο, κ. τ. λ. 聯繫是：「使徒們希望有七個充滿聖靈和智慧的人：」司提反就是這樣的人，「一個充滿信心和聖靈的人：」其他人無疑也一樣；（見上文第88頁）腓利在這方面肯定很傑出，因為[除了他在撒馬利亞傳道的歷史，使徒行傳八章]他後來在歷史中以傳福音的腓利而聞名。
[20] καὶ μείζονα θελῆσαι παθεῖν ἢ βούλεσθαι：所有手稿皆如此。伊拉斯謨版作「Et majora voluisse pati, vel velle.」本篤版作「Et majora velle pati.」但其意為「甘願承受比仇敵所願施加的更大傷害」：暗指馬太福音五章39-41節。比較《馬太福音講道集》第十八篇第238頁D段τὸ καὶ παρασχεῖν ἑαυτὸν εἰς τὸ παθεῖν κακῶς·…τὸ καὶ πλἐον παρασχεῖν ἢ ἐκεῖνος βούλεται ὁ ποιήσας。如果將βούλεσθαι讀作βούλεται，意思會更清楚：ἢ βούλεσθαι，「比他所願意的」，有些突兀。
[21] Οὐ δύναται εἰπεῖν αὐτὸν κακῶς· καὶ δέδοικας μήπως ουκ ἦν, φησὶν, τοιοῦτος. 在這裡和接下來的句子中，我們似乎看到了一連串來自異教道德家的格言：τὰ ἔξωθεν εἰρημένα，正如他下文所說。但在這個句子中，文本似乎有訛誤，手稿並未真正幫助編輯者從E. F. D. 版採用的讀法只是為了恢復：即「因此，當有人強迫你說某人的壞話（κακηγορῆσαί τινα，薩維爾邊註ἀπεχθῶς πρός τινα ἔχειν）時，你對他說，『我不能說他的壞話：因為我害怕他或許不是（ἦν，薩維爾作εἴη）那樣的人。』」——A版在遇到困難時，照例省略了這段難以理解的文字。φησὶν是表示引用還是對話，以及ἦν是第一人稱還是第三人稱，都無法確定；但這些詞可以譯作「免得我，他說（即被攻擊的人），不是那樣的人。」下文，μὴ ἐντύχῃς κατὰ τούτου τῷ Θεῷ被伊拉斯謨奇怪地譯作Ne in hoc cum Deo pugnes：「免得你在這事上與神爭戰。」
[22] ὅτι ἔχοι τι τῶν ἄλλων τῶν ἀδιαφὸρων. E. D. F. Edd. διαφέρον「他身上有什麼比別人更好的東西。」下文，ἐννοήσαντα γὰρ「因為當一個人考慮到」處，編輯者作ἐννοήσαντας δὲ καὶ，「但當你也考慮到：」即「但如果情況不是這樣，」等等。事實上，有些地方缺失了：因為這裡假設的情況是指控屬實：那人犯了某種不道德行為，而另一個人公開揭露了。
[23] τὰ λεγόμενα συνάγομεν，B. C. N. 省略了ἔξωθεν，薩維爾補充。A. E. D. F. Ben. τὰ ἔξωθεν εἰρημένα λέγομεν。——下文，καθὼς τὰ ἔθνη (φησὶν) ποίησατε，這在聖經中找不到，E. Edd. 作Οὐχὶ καὶ οἱ ἐθνικοὶ τὸ αὐτὸ ποιοῦσιν？馬太福音五章47節。
[24] Τοῦτο μὲν οὖν αὐτὸ κακὸν, φησίν. Αὐτὸ μὲν οὖν τοῦτο καλὸν τὸ μὴ κατ᾽ ἀξίαν παθεῖν. 莫雷爾根據E版將κακὸν改為καλὸν：這假設它是以疑問句形式提出的：「這本身就是一種邪惡，你說？」——這裡提到的哲學家的格言是蘇格拉底：第歐根尼·拉爾修在《哲學家生平》中記載：「他的妻子說，你被不公正地處死：σὺ δὲ, ἔφη, δικαίως ἐβούλου？你寧願它是公正的嗎？」但色諾芬在《蘇格拉底的辯護》中記載了對阿波羅多羅斯（「一個單純但深愛蘇格拉底的門徒」）的類似回答：「他說，哦，蘇格拉底，這最讓我傷心，我看到你被不公正地處死。他撫摸著門徒的頭，回答說：我的朋友，你寧願看到我被公正地處死，還是不公正地處死呢？」唐恩，見薩維爾。
[25] 我們從現代文本中補充了這句話，但現代文本作τὸν οὐχ οὕτως？但ἐκεινον更好，因為這可以解釋省略的原因。我們的手稿作：τοὺς δικαίως ἀποθανόντας, ἢ ἐκεῖνον καὶ θαυμάζεις。